★最近思ったこと。

あるBBSボードで、昔のお坊さんは妻帯を禁じられていたが、今は皆、妻帯をしている、ということが書かれていました。これを指摘したのは中国の人だそうですが、「昔は僧侶の妻帯は禁じられていた」というのです。つまり最近の日本では、僧侶が戒律を破っているのが驚きだということでした。

私は門外漢なので、そうしたことにはあまり興味が無かったのです。つまり誰でも妻帯をして良いと考えていました。だいたいお寺の住職達はお金持ちが多いので、むしろ率先して妻帯をすれば、それだけ幸福な女性（あるいはお金に困らない女性）が増えると思うのです。お坊さんも社会から見ると宗教法人の一角を担う人たちです。だから、宗派内に「戒律」はあるのでしょうけれど、国家や法律の観点から見ると一般人として生きて良いわけです。
しかし、日本でも古代には僧侶は妻帯が禁じられていました。お寺の住職が妻帯をするようになったのは、浄土真宗を開いた親鸞上人からかもしれません。また、修行をする上で若い間はそうしたものに近づかないほうが良いことを経験的に先輩達は知っていたのかもしれません。それで禁欲の戒律ができたのではないかとも考えられます。

また聖書の中に、イエスを試そうとした人たちのことが書かれています。彼らは、イエスに「税金を納めることは良いことか悪いことか」と尋ねます。これは、肯定するとローマの支配を快く思わない群衆を敵に回す可能性があります。また否定すると官憲に彼を捕縛させる口実を作る可能性もあったのです。つまり、どちらの答えもイエスに不利になるのでした。
彼は、税金を納める貨幣を出させて「これは何の像か」と尋ねます。その硬貨に刻まれているのはローマ皇帝であるシーザー（カエサル）の像でした。その答えを聞いて「それでは、シーザーのものはシーザーに、神のものは神へ納めなさい」と彼は答えたのです。

お坊さん達は、イエスのように国家と戒律の板ばさみになってはいないでしょう。しかし社会に生きている以上、様々な局面で現実的な対応が必要とされることは確かです。

昔、断食行の後、菩提樹の下で悟りを開いたとされるお釈迦様は、苦行をしても悟りを得られないことに気づいたと言われます。そして「中道」を説きました。これは快楽主義でもなく禁欲主義でもないその真ん中にある道です。それは普通の人が多く歩んでいる道でもあると思うのです。つまり何でも適度に行ってよいと私は考えました。

先日、上野の美術館で「チベット仏教美術展」が開催されていたので見に行きました。そのなかで目を引いたのが、男女の抱合をしている仏像でした。会場にはそうした仏像がかなり沢山展示されていて、この正確な名前を忘れましたが、それは時輪金剛図のような姿でした。

「理趣経」には、こうした欲望は本来「清らかなもの」であると説いています。しかし、そうしたものから、争いとか犯罪という忌み嫌われるような事柄が出てくるのは、なぜでしょうか。
警察の公表では、世の中の犯罪の９０％以上が、お金と異性問題から発生していると言います。だから、この二つを民衆全部に満たせば、世の中の犯罪の大部分が消滅する可能性があります。

ジャイナ教のある寺院には、それを取り巻く壁一面に「春画」が描かれているのだそうです。これは何のためなのか私は直接その寺の住職に聞いたことはありませんが、ある宗教家の言うところでは、それを見て何の欲望も起こさない人が中に入れるのだそうです。一方、欲望を起こす人は、中に入れる資格がないので出直さないといけないというのです。

では、悟りを得た人でないと入れないのかというと、そんなことは無いと思うのです。悟りを得た人は寺院にはいり、わざわざ教えを聞く必要はないでしょう。だとすると、ここに入る方法はただ一つしかありません。
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聖書の創世記には、アダムとイブが楽園に住んでいたときに、神が「園の中央にある善悪を知る木の実をとって食べてはいけない」と言われたことが書かれています。その他の木の実は食べてよかったのです。（命の木もそこにありました）。しかし、蛇がイブをそそのかしてそれを食べさせ、アダムもそれを食べたので、神の怒りをかって二人はエデンの園を追い出されたのです。

この木の実は、りんごの木だとか、セックスの象徴だとか言われていますが、聖書中では、そうではなくて「善悪を知る木の実」だったのです。もしもこれがセックスだとすると、創世記における神の第一の命令である「生めよ増えよ地に満ちよ」という命令と矛盾することになります。
この「善悪を知る」ということですが、世の中はすべて神が創ったもので満ちているわけですが、その現象を「善と悪」とに分類するのは「人間の知性」です。それ以前に、神が創造したものを神が見て、すべて善しとしていました。ところが人間の目から見て「悪」と思われる物や現象も、元は神から出たものなので、それはとりも直さず神を批判していることになります。この意味で、神に対する反骨精神が表れたとも考えられるわけです。結果として、彼ら初期の人間達は「楽園」を追い出されてしまったのです。こうして「死」が人類に入り込んだのです。
しかし神は、その時こう言っています。「見よ、人は我々の一人のように善悪を知るものとなった。彼は手を伸べ、命の木からもとって食べ、永久に生きるかもしれない」。
さて、神はエデンの園からアダムとイブを追い出したのですが、命の木はエデンの園の中にありました。アダムとイブが永久に生きるためにはエデンの園に入り、命の木の実を食べなければなりません。そうするとなぜ神は彼らを園から追い出したのでしょうか。これは最大の謎ではないかと思われます。

旧約聖書では「十戒」を守ることが重要でしたが、新約では異なります。新約では、「神を愛すること」「隣人を自分と同じように愛すること」の二つを最大の掟にしています。他の戒律や預言者の言葉はこの二つの掟を実行するための手段として考えられているのです。

人が増えて社会ができると、そこに守らなければならない規則ができて、社会の成員はそれに従って生きることになります。そうでないと、社会に混乱がおきて社会の活動やまとまりがうまくゆかないことが起きそうです。だから、法律があり、それを守らないと刑罰が課される、という論理はある意味で正当でしょう。

しかし、キリスト教の新約の二つの戒めを守れば、法律はいらないのかどうか、考えてみましょう。もしかしたら要らなくなるかもしれませんが、急にはじめようと思っても、無理かもしれません。世の中に良い人間ばかり居るわけではないのですから。試みに、義務教育で、徹底的に上記の二つの戒めを身に付けさせる教育をキリスト教圏で行ってみて欲しいと考えます。それで、どのような社会ができるのか楽しみではあります。でももう手遅れかもしれません。

「法滅尽経」によると、お釈迦様が亡くなられて５００年くらいの期間は、教えを忠実に行うことで誰でも「悟り」を得られたといいます（正法の時代と言う）。その後、仏敵が入り込んで教えを歪めたり変容させて、ついには悟りを得難くしてしまうと述べられています（末法の時代）。今は釈迦入滅後二千五百年も経過しているので、末法の時代であり、悟りを得る人は少ないのかもしれません。

あるいは、現代人が、昔の人たちが想像もできないくらい文化的、精神的に進んだ時代に生きているので、すでに古代の人たちの境地を越えて「悟りの境地」に至っていると言う可能性もあります。だから僧侶が妻帯をして、普通人のように生きてもよいのだという弁法が成り立つのかもしれません。なぜなら「中道」を行くのが仏教なのですから・・・

植木淳一